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चैत्र नवरात्रि 2021 तिथियां और दुर्गा पूजा मुहूर्त

Published On: Apr 7, 2021

Last Updated: Dec 27, 2024

चैत्र नवरात्रि 2021 तिथियां और दुर्गा पूजा मुहूर्त

नवरात्रि एक 9 दिवसीय हिंदू त्योहार है जो परम देवी दुर्गा को समर्पित है। नवरात्रि का प्रत्येक दिन माँ दुर्गा के एक अवतार को समर्पित है। माँ दुर्गा को सम्पूर्ण रक्षक के रूप में जाना जाता है जो बुरी आत्माओं और राक्षसों का संघार करती है। हिंदू परंपराओं के अनुसार नवरात्रि वर्ष में 5 बार मनाई जाती है। लोग दुर्गा पूजा में जय-जयकार करते हैं और महान जीवन, करुणा, ज्ञान और समृद्धि की कामना करते हैं।

5 नवरात्रियों में, एक शरद नवरात्रि है, जिसे सभी हिंदुओं द्वारा बहुत धूमधाम से मनाया जाता है। हालाँकि, बाकी 4 की क्षेत्रीय संबंधता है। चैत्र नवरात्रि को मनाने के लिए धार्मिक आयोजन किए जाते हैं। इस उत्सव के दौरान शक्ति पीठों और पवित्र इमारतों के आसपास सामाजिक समारोहों और मेलों का आयोजन किया जाता है।

चैत्र नवरात्रि उत्सव इस वर्ष 13 अप्रैल, 2021 को शुरू होकर 21 अप्रैल, 2021 को संपन्न होगा।

चैत्र नवरात्रि का महत्व

नवरात्रि दो शब्दों का एक समामेलन है: “नव” + “रात्रि”, जिसका मूल अर्थ है नौ रातें। यह त्योहार पूरे भारत में बहुत उत्साह और खुशी के साथ मनाया जाता है। यह भारत के अतिरिक्त राज्यों में मनाया जाने वाला एक प्रचलित त्योहार है। भक्त दस दिनों तक देवी दुर्गा की पूजा करते हैं और उनसे आशीर्वाद मांगते हैं। ऐसा माना जाता है कि जो व्यक्ति इस विशिष्ट समय में बिना किसी इच्छा के उसकी पूजा करता है वह मोक्ष प्राप्त कर सकता है।

चैत्र हिंदू कैलेंडर का पहला महीना है और इसलिए लोग पूजा के पहले दिन नया साल मनाते हैं। इसे उगादी, गुड़ी पड़वा के नाम से भी जाना जाता है। हिंदुओं द्वारा नवरात्रि एक वर्ष में दो बार मनाई जाती है, पहला गर्मियों के आगमन पर और दूसरा सर्दियों के आगमन पर। इस त्यौहार के दौरान मनाए जाने वाले रीति-रिवाज़ लगभग वैसे ही है जैसे कि सर्दियों की शुरुआत में मनाए जाने वाले नवरात्रि के होते है।

यह वसंत के मौसम की शुरुआत का प्रतीक है जब नए फूल और फल खिलने लगते हैं। इसी कारण चैत्र नवरात्रि का दूसरा नाम वसंत नवरात्रि भी है। नौ दिनों तक पूजा करने के बाद दसवें दिन मूर्ति विसर्जन होता है। इस दिन लोग प्रार्थना, उपवास, नृत्य और आनंद से देवी की उपासना करते है। यह सब समग्रता लोगों को गर्मी के मौसम के लिए संगठित होने में मदद करता है।

उत्तरी भारत में यह त्यौहार बड़े ही उत्साह से नौ दिनों तक हर घर में शुक्ल पक्ष अथवा मार्च और अप्रैल के बीच में मनाया जाता है। यह उत्सव बसंत के मौसम को अधिक आकर्षक और दिव्य बना देता है। इसके अलावा हर दिन एक रंग का महत्व है।

इन नौ दिनों को पवित्र माना जाता है, और शराब, मांस, प्याज और लहसुन का सेवन सख्त वर्जित है। लोग किसी भी गैरकानूनी गतिविधि से परहेज करते है और माँ की आराधना में यज्ञ अनुष्ठान, समारोह और नौ दिनों तक व्रत करते है।

नवरात्रि के दौरान उपवास रखने का वैज्ञानिक कारण

यदि आप वर्ष में दो बार आने वाले नवरात्रि के त्यौहार के प्रतिरूप का निरीक्षण करते हैं, तो यह त्यौहार मौसमी परिवर्तन के दो बिंदुओं पर मनाया जाता है।

नवरात्रि में व्रत करने का कारण यह है कि इस समय के दौरान हमारे शरीर की प्रतिरोधक क्षमता कम होती है। इस समय में उच्च ऊर्जा वाले खाद्य पदार्थ खाने से आपको बीमारियों का खतरा हो सकता है। आयुर्वेद के अनुसार, लहसुन, प्याज, मांस, अनाज और अंडे जैसे खाद्य पदार्थ खाने से आप आसपास की नकारात्मक ऊर्जाओं को आकर्षित कर सकते हैं।

तो, हमारे शरीर को रोग मुक्त रखने और सकारात्मकता बनाए रखने के लिए साल में दो बार शुद्धिकरण की आवश्यकता होती है। नवरात्रि को इस शुद्धिकरण का माध्यम माना जाता है।

चैत्र नवरात्रि तिथियां और प्रत्येक दिन का महत्तव

नवरात्रि हिंदू पंचांग के अनुसार अश्विन के महीने में मनाई जाती है। माँ दुर्गा की मूर्ति की नौ दिनों तक अलग-अलग रूपों में पूजा की जाती है। लोग एक अच्छे जीवन, स्वस्थ मन और शरीर की कामना करते हैं, और आध्यात्मिक, भावनात्मक और शारीरिक कल्याण के लिए प्रार्थना करते हैं। प्रत्येक दिन देवी दुर्गा के एक अवतार के महत्व को दर्शाता है।

13 अप्रैल, 2021 दिन 1: शैलपुत्री: इस दिन माँ पार्वती के अवतार देवी शैलपुत्री की पूजा की जाती है। इस रूप में, वह अपने दाहिने हाथ में त्रिशूल के साथ नंदी बैल पर बैठी देखी जा सकती है और उसके बाएं हाथ में कमल का फूल होता है। इस दिन लाल रंग का महत्तव है, जो साहस, दृढ़ता और सचेतता का प्रतिनिधित्व करता है।

14 अप्रैल, 2021 दिन 2: ब्रह्मचारिणी: नवरात्रि के दूसरे दिन, देवी ब्रह्मचारिणी की पूजा की जाती है। उन्हें माँ पार्वती के कई अवतारों में से एक कहा जाता है, जो सती बनीं। मोक्ष और शांति पाने के लिए उनकी की पूजा की जाती है। इस दिन नीले रंग का महत्तव है, जो शांति और सकारात्मक ऊर्जा को दर्शाता है। इस रूप में, वह नंगे पैर चलते हुए हाथों में कमंडल और जपमाला पकड़े हुए देखी जा सकती हैं।

15 अप्रैल, 2021, दिन 3: चंद्रघंटा: नवरात्रि के तीसरे दिन देवी चंद्रघंटा की पूजा की जाती है। माँ पार्वती का यह नाम भगवान शिव से विवाह करने और माथे पर अर्धचंद्र का श्रृंगार करने के बाद पड़ा। इस दिन पर पीले रंग का महत्तव है, जो बहादुरी को दर्शाता है।

16 अप्रैल, 2021, दिन 4: कुष्मांडा: देवी कुष्मांडा की पूजा नवरात्रि के चौथे दिन की जाती है। वह शेर के साथ आठ हाथों पर बैठी देखी जा सकती है। उसे धरती पर सबसे अंत में उगने वाली वनस्पति और हरियाली कहा जाता है, यही वजह है कि इस दिन हरे रंग को महत्तव दिया जाता है।

17 अप्रैल, 2021, दिन 5: स्कंदमाता: भगवान कार्तिकेय या स्कंद की माता, देवी स्कंदमाता, पांचवें दिन श्रद्धेय हैं। उन्हें चार भुजाओं वाले, अपने छोटे बच्चे को पकड़े हुए और एक भयंकर शेर की सवारी करते हुए देखा जा सकता है। वह एक माँ की उत्परिवर्ती शक्ति को दर्शाती है, जो बच्चे के खतरे में होने के एहसास से जागृत होती है। ग्रे (सलेटी) रंग इस दिन के महत्तव को दर्शाता है।

18 अप्रैल, 2021, दिन 6: कात्यायनी: देवी दुर्गा का एक हिंसक अवतार और ऋषि कात्या की बेटी, देवी कात्यायनी की छठे दिन पूजा की जाती है। वह साहस का प्रतिनिधित्व करती है और उन्हें चार हाथो के साथ शेर की सवारी करते हुए देखा जाता है। नारंगी रंग इस दिन के महत्तव को दर्शाता है।

19 अप्रैल, 2021, दिन 7: कालरात्रि: माँ कालरात्रि को देवी दुर्गा के क्रूर रूप में जाना जाता है और सप्तमी पर उनकी पूजा की जाती है। सफ़ेद रंग इस दिन का प्रतीक है। यह माना जाता है कि मां पार्वती की गोरी त्वचा दो राक्षसों, शुम्भ और निशुम्भ, को मारने के लिए काले रंग में बदल गई।

20 अप्रैल, 2021, दिन 8: महागौरी: नवरात्रि के आठवें दिन माँ महागौरी की पूजा की जाती है, जो शांति और बुद्धि का प्रतीक है। इस दिन गुलाबी रंग का महत्तव है, जो सकारात्मकता का प्रतिनिधित्व करता है।

21 अप्रैल, 2021, दिन 9: सिद्धिदात्री: नौवें दिन को नवमी कहा जाता है, और माँ सिद्धिदात्री, जिसे अर्धनारेश्वर भी कहा जाता है, की पूजा की जाती है। वह सभी प्रकार की सिद्धियों के अधिकारी हैं। उसे कमल पर बैठे देखा जा सकता है और उनके चार हाथ होते हैं। इस दिन मोर के हरे रंग का महत्तव है, जो भक्तों की इच्छाओं को पूरा करता है।

चैत्र नवरात्रि पूजा की विधि

नवरात्रि में भक्‍त पूरे नौ दिनों तक व्रत रखने का संकल्‍प लेते है। पहले दिन कलश स्‍थापना की जाती है और अखंड ज्‍योति जलाई जाती है। फिर अष्‍टमी या नवमी के दिन कुंवारी कन्‍याओं का पूजन किया जाता है जिसे कंजक पूजन कहा जाता है। नवरात्री के आखरी दिन अथवा नवमी को राम नवमी के नाम से जाना जाता है जो की मर्यादा-पुरषोत्तम भगवान् श्री राम के जनम उत्सव के रूप में मनाया जाता है।

नवरात्रि पूजा की सामग्री

नवरात्रि की पूजा को विधि और शास्त्रों अनुसार करने के लिए निम्न लिखित सामग्री का होना आवश्यक है:

मंदिर की वेदी में देवी दुर्गा की एक तस्वीर या मूर्ति
लाल चुनरी या लाल रंग का कपड़ा
आम के ताजा पत्ते
चावल
दुर्गा सप्तशती पुस्तक
मोली नामक एक लाल धागा
गंगाजल
चंदन
नारियल
लाल पवित्र रोली या मोली
जौ के बीज
एक मिट्टी का एक पात्र
गुलाल
सुपारी या अरेका अखरोट
पान या सुपारी के पत्ते
लौंग
इलायची

पूजा की विधि

सबसे पहले सुबह जल्दी उठें, स्नान करें और साफ कपड़े पहनें। उपरोक्त सभी सामग्री प्राप्त करें। इसमें सभी सामग्री के साथ पूजा के लिए एक थाली की व्यवस्था करें। इसके बाद देवी दुर्गा की मूर्ति या तस्वीर को लाल रंग के कपड़े पर रखें।

मिट्टी के पात्र रखें, जौ के बीज बोएं और नवमी तक प्रतिदिन थोड़ा जल छिड़कें। शुभ मुहूर्त में कलश स्थापना या घटस्थापना की प्रक्रिया करें। कलश को गंगाजल से भरें और आम के पत्तों को उसके मुंह के ऊपर रखें। कलश की गर्दन को पवित्र लाल धागे या मौली से लपेटें और लाल चुनरी से नारियल बांधें। नारियल को आम के पत्तों के ऊपर रखें। कलश को मिट्टी के पात्र पर रखें। देवताओं की पंचोपचार पूजा करें; जिसमें फूल, कपूर, अगरबत्ती, गंध और पके हुए व्यंजनों के साथ पूजा करना शामिल है।

भक्त इन नौ दिनों में मां दुर्गा के मंत्रों का जाप करें और समृद्धि की कामना करते है। आठवें और नौवें दिन, एक ही पूजा करें और अपने घर पर नौ लड़कियों को आमंत्रित किया जाता है जो कि नौ लड़कियां देवी दुर्गा के नौ रूपों का प्रतिनिधित्व करती हैं। इसलिए, उनके पैर धोएं, उन्हें एक साफ और आरामदायक आसन प्रदान करें। उनकी पूजा करें, उनके माथे पर तिलक लगाएं और उन्हें स्वादिष्ट भोजन परोसें। दुर्गा पूजा के बाद अंतिम दिन, घाट विसर्जन करें। अपनी प्रार्थना कहे, देवताओं को फूल और चावल चढ़ाऐ और वेदी से घाट हटाऐ।

“हम प्रार्थना करते है कि माँ दुर्गा आपको और आपके परिवार को प्रसिद्धि, नाम, धन, समृद्धि, खुशी, शिक्षा, स्वास्थ्य, शक्ति और प्रतिबद्धता का आशीर्वाद दे। आप सभी को नवरात्रि की हार्दिक शुभकामनाएँ!”

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Pitra Paksh – An Age Old Ritual From Modern Perspective

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According to the Hindu calendar, Pitra Paksh began on 1st September this year. Pitra Paksh, also known as Shraadh in different parts of India, is a 16 days period when Hindus pay homage to their ancestors. The first-day of Pitra Paksh is called Pratipada, and the last day is Pitra Paksh Amavasya.

Mythological Significance

The history and story of Shraadh date back to Mahabharat’s times. When Karan entered into the afterlife, he was served gold and jewels instead of food. When he demanded the real food, the Yama explained that he only donated jewels and gold during his lifetime on earth. Yama told Karna that neither he nor his descendants had fed any poor. On hearing this, Karna requested Yama to send him back to earth to feed the poor and needy on earth.

Therefore, Hindu legends claim that Hindus’ ancestors’ departed souls come back to earth during this time. It is believed that performing certain rituals not only paves the way for liberation for the departed souls but can also remove ‘Pitra-dosh’ in the birth chart of the performer.

Underlying Scientific And Psychological Relevance

Aside from religious significance, Shraadh also has deep-rooted scientific and psychological relevance.

As we know, days starting from 14th July have shorter day length and longer nights. Various scientific researches have concluded that the shorter day length has adverse effects on our psychology and is related to seasonal depression.

And the maximum negativity is during the starting four months, according to Hindu Calendar.

It is said that during this time, our being is overpowered by negative emotions such as anger, guilt, uncontrolled ego, non-fulfilment of desires, etc. Therefore, the tradition of Pitra Paksh was started in the first place to help generations get rid of all the negative emotions through gratitude.

Another psychological reason behind Pitra Paksh is that it helps us detach from elders who are no more with us. That’s why Shraadh is supposed to be performed after one year of death. This one year is supposed to be sufficient to detach ourselves. But for family members who are still attached to the departed ones, Pitra Paksh serves as a time for detachment as well as remembrance.

In fact, the components of Shraadh or the rituals performed have scientific relevance too. For instance, during Tarpan, water is offered to the ancestors, which in turn helps to purify the mind and wash off the guilt. These rituals’ are done to logically detach ourselves from our ancestors’ unmanifested desires and unfinished tasks while being grateful for the legacy they left for us.

Pitra Paksha Do’s And Don’ts

Sadly, the younger generation is not aware of what to do on Pitru Paksha. Lack of ‘Karam Kandi Pandits’ has made this situation even worse.

That’s why we have enlisted a few basic Pitra Paksha do’s and don’ts.

1. Some food items such as meat, fish, paan, onions, meat, garlic, and oils are prohibited from being consumed as they are Tamasik and Rajasik food which do not allow the mind to focus.

2. The eldest member of the family should perform the rituals and Pind Daan. A variety of grains and food should be offered to the poor, dogs, crows, and cows, as a symbol of offering our gratitude to our ancestors.

3. During this time, couples should abstain from indulging in any physical pleasure. Moreover, people should not fix marriage and engagement for this time, as it is considered inauspicious.

4. Pitra Tarpan and Pind Daan should be done first thing in the morning on the ancestor’s ‘tithi’. If someone forgets to perform Sharddha on the lunar day the ancestor died, he can do it on Sarva Pitru Amavasya, as it is the last and most special day of Pitra Paksha.

5. Pitra Tarpan should be prepared with milk, Gangajal, barley, rice, and water. On the other hand, Pind Daan should be prepared with sesame seeds, milk, and cooked rice.

This is the time that allows us to remember the departed ones and contribute to their liberation. Homage to ancestors would not be complete without understanding that they have given us life’s gift. Moreover, understanding and accepting ancestors’ role in bringing us to earth and giving us their legacy makes us more humble and grateful. We are indebted to them forever, and Pitra Paksh is the best opportunity to do our bit for our ancestors.

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भारतीय संस्कृति और परंपरा - इसके तत्वों के पीछे का आधार !

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अक्सर, भारतीय संस्कृति में कई प्रथाएं जिन्हें हम आज अंधविश्वास के रूप में लेबल करते हैं, उनके पीछे बहुत तार्किक (logical) व्याख्याएं (Explanations) हैं। भारत हमेशा आध्यात्मिक (Spiritual) साधकों के लिए एक चुंबक रहा है, और भारतीय संस्कृति, रीति-रिवाजों के विभिन्न तत्वों के आधार को देखता है।

(Often, many practices in Indian culture that we today label as superstitions have very logical explanations behind them. India has always been a magnet for spiritual seekers, and sees the basis of various elements of Indian culture, customs.)

भारतीय संस्कृति मानव मुक्ति और कल्याण की दिशा में एक वैज्ञानिक प्रक्रिया है। किसी अन्य संस्कृति ने मनुष्य को इतनी गहराई और समझ से नहीं देखा जितना इस संस्कृति ने देखा है। किसी अन्य संस्कृति ने इसे एक विज्ञान के रूप में नहीं देखा और किसी व्यक्ति को उसके परम स्वभाव में विकसित करने के तरीकों का निर्माण नहीं किया। इसे बहुत सीधे शब्दों में कहें, तो हमारे पास इस बात की प्रौद्योगिकियां (technologies) हैं कि कैसे एक जागरुक प्राणी का निर्माण किया जाए।

(Indian culture is a scientific process towards human emancipation and welfare. No other culture has looked at man with such depth and understanding as this culture has. No other culture saw it as a science and created ways to develop a person in his ultimate nature. To put it very simply, we have technologies on how to create a conscious being.)

1- एक सर्वोच्च वास्तविकता का अस्तित्व, Existence of a Supreme Reality

हिंदू सर्वोच्च (Top) वास्तविकता के अस्तित्व (Existence) में विश्वास करते हैं जो स्वयं को पारलौकिक (transcendental) (अवैयक्तिक) और आसन्न (imminent) (व्यक्तिगत) के रूप में प्रकट करता है। अपने पारलौकिक पहलू में, सर्वोच्च वास्तविकता को विभिन्न नामों से पुकारा जाता है, जैसे कि सर्वोच्च स्व, परम वास्तविकता और निर्गुण ब्रह्म। इस अवैयक्तिक पहलू में, सर्वोच्च वास्तविकता को निराकार, विशेषता रहित, अपरिवर्तनीय, अनिश्चित और मन और बुद्धि की धारणा से परे माना जाता है।

(Hindus believe in the existence of the Supreme Reality which manifests itself as transcendental (impersonal) and imminent (personal). In its transcendental aspect, the Supreme Reality is called by various names, such as the Supreme Self, the Absolute Reality and the Nirguna Brahman. In this impersonal aspect, the Supreme Reality is considered to be formless, attributeless, immutable, indeterminate and beyond the perception of mind and intellect.)

सर्वोच्च वास्तविकता का पारलौकिक पहलू पूर्ण अस्तित्व, पूर्ण ज्ञान और पूर्ण आनंद (सत्-चित-आनंद) की प्रकृति का है। अपने आसन्न पहलू में, सर्वोच्च वास्तविकता व्यक्तिगत ईश्वर है - सगुण ब्राह्मण, ईश्वर और परमात्मा। वह सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, अनंत, शाश्वत आनंद, निर्माता, पालनकर्ता और ब्रह्मांड के नियंत्रक हैं। उनके भक्तों की पसंद के अनुसार उन्हें विभिन्न रूपों में पूजा जाता है। एक अनंत प्राणी के रूप में, उसके पास अनंत मार्ग हैं जो उसकी ओर ले जाते हैं।

(The transcendental aspect of the Supreme Reality is of the nature of perfect existence, perfect knowledge and absolute bliss (sat-chit-ananda). In its immanent side, the Supreme Reality is that the Personal God - Saguna Brahman, Ishvara and Paramatma. He is omnipresent, omnipotent, omniscient, infinite, eternal bliss, creator, maintainer and controller of the universe. He is worshiped in different forms according to the choice of his devotees. As an infinite being, he has infinite paths that lead to him.)

2- आत्मान की अमरता, Immortality of the Atman

संस्कृत शब्द आत्मान, जिसका अर्थ है भीतर ईश्वर का अनुवाद आमतौर पर आत्मा, स्वयं या आत्मा के रूप में किया जाता है। एक व्यक्ति, हिंदू दृष्टिकोण के अनुसार, मानव शरीर में रहने वाला आत्मा है। शास्त्रों के अनुसार आत्मा अमर और दिव्य है। भौतिक शरीर मृत्यु के बाद नष्ट हो जाता है, आत्मा नहीं ।

(The Sanskrit word atman, meaning God within, is usually translated as soul, self or soul. A person, according to the Hindu view, is the soul residing in the human body. According to the scriptures, the soul is immortal and divine. The material body perishes after death, not the soul.)

यह सिद्धांत ऋषियों (ऋषियों और संतों) के आध्यात्मिक अनुभवों पर आधारित है। सिद्ध मनुष्य से लेकर निम्नतम कृमि तक वही सर्वव्यापी और सर्वज्ञ आत्मा वास करता है। अंतर आत्मा में नहीं है, बल्कि उसके प्रकट होने की मात्रा में है। जैसे बिजली विभिन्न विद्युत उपकरणों में विभिन्न कार्यों को पूरा करती है, उपकरण के डिजाइन के आधार पर, शरीर के प्रकार और निर्माण के आधार पर, आत्मा भौतिक निकायों में अलग-अलग तरीकों से प्रकट होती है।

(This theory is based on the spiritual experiences of maharishis (rishis and sages). From the perfect man to the lowest worm resides the same omnipresent and omniscient soul. The difference is not in the spirit, but in the amount of its manifestation. Just as electricity fulfills different functions in different electrical devices, the spirit manifests in different ways in physical bodies, depending on the design of the device, the type and build of the body.)

मानव शरीर में आत्मा की अभिव्यक्ति की डिग्री उच्चतम है। आनंद और मूल पवित्रता की मुक्त अवस्था में, आत्मा सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ है। हालाँकि, जब यह किसी विशेष मानव शरीर से जुड़ा होता है, तो यह मन, बुद्धि और अहंकार को जन्म देता है। माया के अस्तित्व के कारण, मूल अज्ञान, आत्मा गलती से शरीर, मन और बुद्धि के साथ अपनी पहचान बना लेता है। यह मिथ्या तादात्म्य आत्मा के भौतिक अस्तित्व के बंधन और संसार में परिणामी पीड़ा और पीड़ा का कारण है। भारतीय संस्कृति के अनुसार इस सांसारिक बंधन से मुक्ति (मोक्ष या मोक्ष) मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य है।

(The degree of manifestation of the soul is highest in the human body. In a liberated state of bliss and original purity, the soul is omnipresent, omnipotent and omniscient. However, when it is attached to a particular human body, it gives rise to the mind, intellect and ego. Due to the existence of Maya, the original ignorance, the soul mistakenly identifies itself with the body, mind and intellect. This false identification is the cause of the bondage of the soul's physical existence and the resultant pain and suffering in the world. According to Indian culture, liberation (moksha or moksha) from this worldly bondage is the ultimate goal of human life.)

3- मोक्ष (स्वतंत्रता या मोक्ष), Moksha (Freedom or Salvation)

जीवन का अंतिम उद्देश्य जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति या ईश्वर के साथ एकता प्राप्त करना है। यह मिलन सच्चे ज्ञान, भक्ति,या धार्मिक क्रिया (कर्म) के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। पवित्रता, आत्म-संयम, सत्यता, अहिंसा और विश्वास आत्म-साक्षात्कार के लिए आवश्यक पूर्वापेक्षाएँ हैं। भारतीय संस्कृति आत्मा और ईश्वर के सच्चे ज्ञान की प्राप्ति के लिए एक सच्चे गुरु (आध्यात्मिक गुरु) के महत्व पर जोर देती है।

(The ultimate aim of life is to attain liberation from the cycle of birth and death or oneness with God. This union can be achieved through true knowledge, devotion, or religious action (karma). Purity, self-restraint, truthfulness, non-violence and faith are the necessary pre-requisites for self-realization. Indian culture emphasizes the importance of a true Guru (spiritual guru) for the attainment of true knowledge of the soul and God.)

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Dr. Shivani (FREE Consultation)

Dr. Shivani Nautiyal is a renowned Ayurvedic physician, Panchakarma therapies specialist, and detox expert who has made significant contributions to the field of natural holistic healing and wellness. With her profound knowledge, expertise, and compassionate approach, she has transformed the lives of countless individuals seeking holistic health solutions. She is a Panchakarma expert, which are ancient detoxification and rejuvenation techniques. She believes in the power of Ayurveda to restore balance and harmony to the body, mind, and spirit.